LE VRAI ET LE FAUX SUR PIERRE L'HERMITE
PREMIÈRE PARTIE. — Remarques préliminaires. - État de la question. - Les principales sources.
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Personne n'ignore que la personnalité de Pierre l'Hermite est étroitement liée à la première croisade. On s'est même accoutumé à voir en lui l'instigateur, sinon unique, du moins prépondérant, de cette entreprise, qui remua profondément tout l'occident. Que ne nous a-t-on pas raconté de lui ? Son pèlerinage en Palestine, sa rencontre et son entretien avec le patriarche grec de Jérusalem, la vision céleste dont il fut favorisé dans cette ville, la mission qu'il y reçut de prêcher la croisade, sa visite au pape Urbain II, dont il aurait obtenu le consentement, puis son apparition en Occident comme précurseur du pape et son départ à la tête d'une grande armée de croisés rassemblée par lui ; tous ces récits forment comme un nimbe autour de sa personne. Si l'authenticité en était démontrée, l'homme auquel tous ces faits sont attribués devait assurément occuper dans l'histoire une place à part, à une hauteur accessible au bien petit nombre. Pendant longtemps on eût à peine osé émettre le moindre doute sur la valeur historique de ces récits. Il y a quarante ans, M. de Sybel[1] a fait remarquer pour la première fois, que l'opinion publique attribuait à tort à Pierre l'Hermite une importance qui ne lui revenait pas et qu'au pape seul appartenait une gloire dont l'ermite d'Amiens lui avait jusqu'à nos jours ravi une bonne moitié. Mais l'opinion de N. de Sybel n'a pas été admise partout, et, même dans des travaux plus récents, on a paru l'ignorer. Nous avons déjà eu l'occasion d'expliquer, dans un autre travail, notre manière de voir sur ce point[2] ; nous avons dit que, dans l'ensemble, nos travaux nous amenaient au même résultat que M. de Sybel ; néanmoins nous croyons qu'il n'est pas inutile de reprendre cette étude en détail et de publier le résultat des recherches approfondies auxquelles nous nous sommes livré, tant sur Pierre l'Hermite que sur la part qu'il a prise à la première croisade : cela nous permettra d'abord de développer les motifs de l'opinion que nous avons émise à une autre occasion, et, en second lieu, d'apporter, du moins nous l'espérons, plus d'un éclaircissement nouveau. Lorsqu'on a sous la main, d'une part des documents attribués à des auteurs des XIe et XIIe siècles, que l'on doit considérer comme des sources provenant de témoins oculaires, et d'autre part une relation des mêmes faits écrite à une époque postérieure, il suffit de les rapprocher pour s'apercevoir que souvent la tradition a été complètement dénaturée ; c'est un fait dont chacun peut faire l'expérience ; il n'est même pas rare que, sous les ornements légendaires dont est surchargé le récit moderne, on ait peine à retrouver la relation primitive, et si l'on est réduit à lui seul, il devient bien difficile d'y retrouver le fonds de vérité historique qui s'y trouve contenu[3]. Plus d'un auteur a prétendu faire passer pour des sources des œuvres écrites au XIIIe, au XIVe ou au XVe siècle sur un évènement du XIe, et les placer sur une même ligne avec les sources primitives contemporaines et authentiques ; c'est, entre autres exemples, ce que l'on a fait jusqu'à nos jours au sujet de Pierre l'Hermite ; on conçoit aisément qu'un récit fondé sur de pareilles bases doit nécessairement se trouver en contradiction avec la vérité. Il est donc certain que si, autrefois, on avait attaché plus d'importance à la différence qui existe entre les sources originales et les sources secondaires, si l'on avait été plus sévère à l'égard de ces compilations qui ne sont des documents ni de première ni de seconde main et qui ne contiennent la plupart du temps que des fictions[4] bien faciles à reconnaître, le nom de Pierre l'Hermite ne serait point entouré d'une auréole de faits imaginaires ou faux ou exagérés ; depuis longtemps et bien avant le livre de M. de Sybel, qui a fait époque dans la question, on avait porté sur son compte un jugement plus juste. La plupart des historiens modernes ont presque exclusivement pris pour guide Guillaume de Tyr, et c'est dans son œuvre qu'ils ont puisé la matière de leurs récits ; il croyaient avoir entre les mains une source ; or, ce chroniqueur ne méritait de servir de modèle, ni sous le rapport de la stricte vérité du récit, ni pour la définition exacte du caractère et du rôle d'un personnage disparu depuis longtemps à l'époque où il écrivait ; on ne peut pas admettre son œuvre comme une source primitive, du moins pour ce qui concerne Pierre l'Hermite et la première croisade ; c'est une compilation, agrémentée de légendes transmises par la tradition orale ou écrite : la forme en est élégante, mais la valeur en reste évidemment bien inférieure à celle des témoignages fournis par les contemporains. Si tel est le défaut du récit de Guillaume de Tyr, à bien plus forte raison est-ce le côté faible de la plupart des histoires plus récentes : leur vice commun est l'absence d'une critique claire et lumineuse des sources. Il faut le dire, avant 1611, année où Jacques Bongars entreprit la publication des sources relatives à la première croisade[5], la critique des sources était bien difficile ; les récits originaux n'avaient pas encore été imprimés et ils n'étaient accessibles qu'à un bien petit nombre d'érudits. C'est ainsi que nous voyons Benedetto degli Accolti[6] gémir de ce que les relations qu'il a lues ne sont connues que de quelques personnes ; presque personne, dit-il, n'en connaît le contenu ; c'est là ce qui l'incite à remettre en lumière les actes héroïques de la première croisade ; il veut lés sauver de l'oubli ; et pourtant il s'en tient en général au texte de Guillaume de Tyr. N'est-il pas singulier que, de nos jours encore, nombre d'écrivains placent l'œuvre de Guillaume de Tyr au premier rang des sources ? Voici, par exemple, les éditeurs de cette histoire dans le Recueil des Historiens des Croisades ; sous prétexte qu'autrefois cet ouvrage a été considéré comme princeps totius historiæ expeditionum Cruciatorurn, ils prétendent encore lui conserver le même rang et, par ce motif, ils lui donnent aussi la première place dans cette belle et grandiose collection : ce principe posé, et ils ne sont, en cela, que conséquents avec eux-mêmes, ils partent du récit de Guillaume de Tyr pour expliquer ou même rectifier les sources ; en effet, dans le tome III des Historiens occidentaux c'est toujours à lui que l'on renvoie. Il semble donc qu'au lieu de marcher en avant, nous soyons revenus en arrière, et lorsque Sybel affirme que, malgré toutes ses qualités, le récit de Guillaume de Tyr, pour tout ce qui se rapporte à la première croisade, n'a nullement le caractère d'une source[7], ce jugement, basé sur des preuves solides, parait déjà vieux ou tout au moins sans valeur. Et pourtant si l'on veut se donner la peine de comparer les sources avec l'histoire de Guillaume de Tyr, il n'échappera à personne qu'elles produisent une impression bien autrement vive que celle-ci, et le motif en est qu'elles ont été écrites par des témoins oculaires. Il est vrai qu'il donne sur Pierre l'Hermite beaucoup plus de détails que les écrivains qui l'ont précédé et que les témoins oculaires de la première croisade ; mais c'est lui aussi qui, sur beaucoup de pointe, provoque le plus directement la critique et, nous le démontrerons par la suite, c'est lui qui a puissamment contribué à accréditer les légendes admises de nos jours. Ce serait donc une grande erreur que d'admettre comme le véritable personnage historique le Pierre l'Hermite dont nous lisons les faits et gestes dans Guillaume de Tyr et que nous ont dépeint la plupart des historiens venus après lui[8]. Si l'on veut se faire une idée exacte de ce personnage, il faut, avant tout, étudier les sources et partir de là pour déterminer la valeur des récits postérieurs. Il va de soi que l'on ne devra négliger aucun passage d'un écrivain contemporain, si court qu'il soit ; ces passages sont semés un peu partout et ils fournissent une matière suffisante pour servir de point de départ et d'appui à de nouvelles opinions. Même parmi les chroniques et les relations contemporaines, où il est fait mention de l'Hermite, on distinguera facilement celles qui méritent la préférence ; il suffira, pour cela, de considérer d'abord le lieu et l'époque où elles ont été écrites, puis de s'assurer si l'auteur parle comme témoin oculaire ou s'il ne fait que rapporter des renseignements qui lui ont été fournis par des tiers. Ainsi, par exemple, l'histoire d'Albert d'Aix[9] est la source principale à laquelle a puisé Guillaume de Tyr ; ce chroniqueur vivait à l'époque de la première croisade, mais il n'a écrit que longtemps après, vers l'an 1120, et les renseignements qu'il donne lui ont été pour la plupart fournis par d'autres ; il faut donc les soumettre à une sévère critique. De tous les historiens de la première moitié du XIIe siècle, c'est lui qui a écrit sur l'Hermite la relation la plus complète. Il ne se contente pas de mentionner ce que répèteront d'autres après lui, le premier pèlerinage de Pierre en Palestine et la vision qu'il aurait eue, dit-on, à Jérusalem ; il fait un récit de sa marche à la tête de son armée jusqu'à Constantinople et Nicomédie, de sa déroute ; il donne des détails sur son rôle à l'armée des croisés pendant la marche sur Jérusalem. Mais Albert n'est pas un témoin oculaire, et l'on sait qu'il entremêle ses récits d'une telle quantité de légendes, que souvent, en le lisant, on se perd dans les minuties et il faut renoncer à suivre l'ordre chronologique des faits. Ainsi, pour ce qui concerne Pierre l'Hermite, nous ne pouvons le suivre en toute certitude qu'à la condition de posséder d'autres relations authentiques, écrites par des témoins oculaires de la croisade, au moyen desquelles il soit possible de contrôler ses données. Nous croyons donc que le jugement prononcé par Sybel doit faire règle à son égard, et nous sommes convaincu que, dût on arriver à mieux comprendre qu'on ne l'a fait jusqu'ici tel ou tel détail, à force d'étudier l'ouvrage d'Albert lui-même ou les poèmes français sur les croisades, tels que la Chanson d'Antioche, le Chevalier au Cygne et Godefroy de Bouillon et autres, tous d'origine plus récents qu'elle, tous aussi. plus ou moins inspirés par elle, ce jugement ne sera pas infirmé. Lorsque les éléments de contrôle nous font défaut, on en est réduit à faire des hypothèses, à admettre des probabilités, et l'on ne sait jusqu'à quel point il est réellement possible d'accepter les faits présentés par lui ; mais il faut reconnaître que toutes les fois que son récit, si délayé qu'il soit, embrasse des faits relatés également par d'autres, on y retrouve un grand nombre de points exacts. Que conclure de là ? c'est d'abord que, de ce qu'il est seul à relater un fait il n'est pas permis de conclure que ce fait soit faux et, en second lieu, que, si sur les points où il se rencontre avec d'autres auteurs, sa relation a une valeur historique, il peut en être de même pour les faits qui ne se trouvent que chez lui. Il serait donc absolument injuste de rejeter au nombre des légendes, par la seule raison que lui seul les rapporte en détail et qu'on ne les trouve qu'à peine indiqués dans les autres historiens, des faits tels, par exemple, que la marche de l'armée de Pierre à travers la Bulgarie et le grand désastre qu'elle y subit. En résumé, bien qu'il n'ait été personnellement ni témoin oculaire ni témoin auriculaire des évènements qu'il a retracés, son livre est une des principales sources auxquelles on peut puiser dans une étude sur Pierre l'Hermite[10]. Nous citerons encore, comme donnant sur Pierre l'Hermite des renseignements très-précieux : Guibert, abbé de Nogent, qui a vu l'Hermite en personne[11], l'auteur anonyme des Gesta Francorum[12], Foucher de Chartres[13], Raimond d'Aiguilhe[14], Tudebode[15], Baudri de Dol[16], le moine Robert de St.-Remi[17], enfin Anne Comnène[18] : ce qui fait la valeur de tous ces écrivains, c'est qu'ils sont soit témoins oculaires, soit contemporains des évènements. On peut placer sur la même ligne le récit des Annales Rosenveltenses[19], celui de l'Annalista Saxo[20], presque identique avec le précédent, celui des Annales Dysidibodenbergenses[21], celui du comte Foulques d'Anjou[22], celui d'Orderic Vital[23], celui de Radulphe de Caen[24] et la Continuatio Valcellensis de la Chronique de Sigebert[25]. Par contre, l'Historia belli sacri dans sa 1re partie[26] et surtout la Chanson d'Antioche[27], la Conquête de Jérusalem[28], le Roman du Chevalier au Cygne et Godefroi de Bouillon[29] et les Brabantsche Yeesten[30] contiennent sur Pierre l'Hermite des légendes qu'un historien sérieux ne peut pas admettre. A plus forte raison faudra-t-il exercer une critique sévère à l'égard des chroniqueurs qui ont écrit sur Pierre l'Hermite postérieurement à Guillaume de Tyr, sans faire toujours connaître exactement leurs sources : parmi ceux-là nous citerons surtout Gui de Bazoches[31], Alberic de Trois-Fontaines[32] et Gilles d'Orval, ainsi qu'une Charte du couvent de Neufmoustier publiée par Polain, et nous faisons abstraction complète des historiens qui suivent servilement Guillaume de Tyr, tels que Roger de Wendower[33], Matthieu Paris[34], Jacobus de Vitry[35] et Thomas le Toscan[36]. Bref, ce n'est qu'à l'aide des sources originales que nous pourrons nous former une idée vraie sur Pierre l'Hermite, et il faut rejeter bien des choses que, jusqu'à ce jour, soit par ignorance, soit par suite d'une tendance romanesque, on avait admises comme des vérités historiques. Nous établirons dans le cours de cette étude la valeur historique de ces sources et nous les discuterons en détail à mesure que le récit nous amènera à citer les données qu'elles fournissent. |
