HISTOIRE DE LA GRÈCE
CINQUIÈME VOLUME
CHAPITRE X — FÊTES PANHELLÉNIQUES. - JEUX OLYMPIQUES, PYTHIENS, NÉMÉENS ET ISTHMIQUES.
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Dans les chapitres précédents, j’ai été dans la nécessité de présenter au lecteur un tableau tout à fait incohérent et dépourvu d’effet central. J’ai spécifié brièvement chacune des deux ou trois cents villes qui s’accordaient à porter le nom hellénique, et j’ai raconté sa naissance et sa première existence, autant que le permettaient les preuves que nous possédons, mais sans pouvoir signaler d’action et de réaction, d’exploits ou de souffrances ; de prospérité ou de malheur, de gloire ou de disgrâce, communs à toutes. A un haut degré, c’est là un trait caractéristique inséparable de l’histoire de la Grèce depuis ses débats jusqu’à sa fin ; car la seule unité politique que jamais elle reçoive, c’est la triste unité d’asservissement soins Rome maîtresse du monde. La force seule effacera dans l’esprit d’un Grec libre l’idée de sa cité comme organisation autonome et séparée. Le village est une fraction, mais la cité est une unité, et la plus haute de toutes les unités politiques, ne comportant pas d’être réunie avec d’autres jusqu’au nombre de dit ou de cent, en sacrifiant sa propre marque séparée et individuelle. Tel est le caractère de la race, tant dans sa contrée primitive que dans ses établissements coloniaux, — dans sa première histoire aussi bien que dans son histoire récente, — se partageant par une division naturelle en une multitude de cités indivisibles qui s’administrent elles-mêmes. Mais ce qui marque cette première période historique avant Pisistrate et lui donne un caractère d’incohérence à la fois si fatigant et si irrémédiable, c’est qu’il ne s’est pas encore produit de causes propres à neutraliser cet isolement politique. Chaque cité, progressive ou stationnaire, prudente ou aventureuse, turbulente où tranquille, suit sa propre ligne d’existence, sans avoir d’associée ni de desseins communs avec les autres villes, sans être encore contrainte par des forces étrangères à former avec elles une société active. C’est de la même manière que les races qui, de chaque côté, entourent le monde hellénique, paraissent distinctes et séparées, sans être encore réunies en une masse ou en un système ayant une action commune. Au moment de l’avènement de Pisistrate, cet état de choses
change tant dans la Hellas qu’au dehors, — le premier fait étant la
conséquence du second. Car à cette époque commence la formation du grand empire
perse, qui absorbe en lui non seulement En prenant donc les deux siècles que nous examinons actuellement, on verra que non seulement il n’y a pas d’unité politique qui naisse dans les États grecs, mais qu’il y a même une tendance au contraire, c’est-à-dire à une dissémination et à un éloignement mutuel. Il n’en est pas ainsi, cependant, par rapport a ces autres sentiments d’unité capables d’exister entre des hommes qui ne reconnaissent pas d’autorité politique commune, — sympathies fondées sur une religion, un langage, une croyance de race, des légendes, des goûts et des usages, des tendances intellectuelles, un sentiment de proportion et de supériorité artistique, des jouissances récréatives, etc., communs a tous. Sur tous ces points, les manifestations de l’unité hellénique deviennent de plus en plus prononcées et compréhensives, malgré les progrès de la dissémination politique pendant toute la même période. La largeur de la sympathie et du sentiment communs entre un Grec et un autre Grec, ainsi que l’idée d’une foule d’assemblées périodiques comme portion indispensable de l’existence, paraît décidément plus grande en 560 avant J.-C. qu’elle ne l’avait été un siècle auparavant. Ce sentiment fut entretenu par la conviction croissante de, la supériorité des Grecs en tant que comparés aux étrangers, — conviction justifiée graduellement de plus en plus à mesure que l’art et l’intelligence grecs se développèrent et que s’étendit la connaissance des contrées étrangères, — aussi bien que par les mille efforts nouveaux faits dans le champ de la musique, de la poésie, de la statuaire et de l’architecture par des hommes de génie dont chacun touchait des cordes de sentiment qui n’appartenaient guère moins aux autres Grecs qu’à sa propre cité. En même temps la vie de chaque ville particulière continue d’être distincte, et même elle réunit autour d’elle une plus grandi quantité de faits et d’intérêts intérieurs ; de sorte que, pendant les deux siècles que nous examinons maintenant, il y a dans l’esprit de tout Grec un progrès tant du sentiment municipal que du sentiment panhellénique, mais d’autre part un déclin de l’ancien sentiment de race séparée — en tant que Dôriens, Ioniens, Æoliens. Dans an précédent volume j’ai déjà touché le caractère multiple de la religion grecque, entrant comme elle le faisait dans toutes les jouissances et toutes les souffrances, les espérances et les craintes, les affections et les antipathies du peuple ; n’imposant pas simplement des contraintes et des obligations, mais protégeant, multipliant et diversifiant tous les plaisirs sociaux et tous les embellissements de l’existence. Chaque cité, et même chaque village avait ses fêtes religieuses particulières, où les sacrifices offerts aux dieux étaient habituellement suivis de récréations publiques d’une sorte ou d’une autre, — à savoir, des festins où l’on mangeait les victimes, des marches processionnelles, des chants et des danses, ou une lutte dans des exercices forts et actifs. La fête fut locale dans l’origine ; mais l’amitié ou la communauté de race se montrait par des invitations faites à des personnes qui ne résidaient pas dans la localité et qu’on appelait à en partager les plaisirs. Dans le cas d’une colonie et de sa métropole, ce fut un usage fréquent que des citoyens de la mère patrie fussent honorés d’une place privilégiée aux fêtes de la colonie ou que l’on fît présent à l’un d’eux du premier morceau de la victime sacrifiée[2]. Une fréquentation réciproque de fêtes religieuses était ainsi la preuve constante d’amitié et de fraternité entre des cités qui n’étaient pas unies politiquement. Que cet usage ait dû exister dans une certaine mesure depuis les temps les plus anciens, il ne peut y avoir sur ce point de doute fondé, bien que dans Homère et dans Hésiode nous ne trouvions que la célébration de jeux funèbres, accomplie par un chef à ses propres frais, en honneur de son père ou d’un ami mort, — toutefois avec toutes les récréations qui accompagnaient une fête publique, et avec des étrangers non seulement présents, mais encore luttant pour des prit importants[3]. En passant à la Grèce historique pendant le septième siècle avant J.-C., nous trouvons des preuves de deux fêtes, même alors très considérables, et fréquentées par des Grecs venus de beaucoup de villes et de districts différents, — la fête de Dêlos, en l’honneur d’Apollon, le grand lieu de réunion pour les Ioniens dans toute la mer Ægée, et les jeux Olympiques. L’hymne homérique à Apollon Délien, qui doit être placé
avant l’an 600 avant J.-C., insiste avec force sur la splendeur de Très différentes furent les destinées de Nous pouvons ainsi reconnaître en partie les degrés par lesquels, pendant les deux siècles qui suivent ‘l’an 776 avant J.-C., la fête de Zeus Olympique dans la Pisatis passa d’un caractère local à un :caractère national, et acquit une force attractive capable de réunir dans une union temporaire les fragments dispersés de la Hellas, de Marseille à Trapézonte. Elle ne resta pas longtemps seule dans cette importante fonction. Pendant le sixième siècle avant J.-C., trois autres fêtes, d’abord locales, devinrent successivement nationales : les Jeux Pythiens, près de Delphes ; les Isthmiques, près de Corinthe ; les Néméens, près de Kleônæ, entre Sikyôn et Argos. Pour ce qui concerne Près du sanctuaire de Pythô, et vers la même hauteur,
était située l’ancienne ville phokienne de Krissa, sur un éperon avancé du Parnasos,
— dominée par les précipices rocheux appelés les Phædriades, et dominant
elle-même le ravin profond par lequel coule Dans ces temps reculés où l’hymne homérique a Apollon fut composé, la ville de, Krissa parait avoir été grande et puissante, possédant toute la large plaine qui s’étend entre le Parnasos, le Kirphis et le golfe, auquel elle donnait son nom, — et possédant aussi, ce qui était une propriété non moins importante, le sanctuaire adjacent clé Pythô même, que l’hymne identifie avec Krissa, n’indiquant pas Delphes comme un endroit séparé. Les Krissæens tiraient sans doute de grands profits de la quantité de visiteurs qui venaient voir Delphes, tant par terre que par mer, et Kirrha ne fut dans l’origine que le nom de leur port de mer. Toutefois, graduellement le port parait avoir grandi en importance aux dépens de la ville, précisément comme Apollonia et Ptolémaïs finirent par égaler Kyrênê et Barka, et comme Plymouth-Dock en grandissant est devenu Devonport ; tandis que clans le même temps le sanctuaire de Pythô avec ses administrateurs, en se développant, devenait la ville de Delphes, et en venait à prétendre à une existence personnelle et indépendante. Les relations qui existaient dans l’origine entre Krissa, Kirrha et Delphes furent ainsi, détruites à la fin, la première déclinant et les deux dernières s’élevant. Les Krissæens se trouvèrent dépossédés de l’administration du temple, qui passa aux Delphiens, aussi bien que des profits provenant des visiteurs, dont les dépenses allèrent enrichir les habitants de Kirrha. Krissa était une cité primitive du nom phokien, et pouvait se vanter d’une place comme telle dans le Catalogue Homérique, de sorte que la perte de son importance n’était pas de nature à être endurée tranquillement. De plus, outre les faits que nous venons de citer, déjà suffisants en eux-mêmes pour être des germes de querelle, on nous dit que les Kyrrhæens abusaient de leur position comme maîtres de l’avenue du temple par mer, et qu’ils levaient des impôts exorbitants sur les visiteurs qui y abordaient, — nombre augmentant constamment par suite de la multiplication des colonies d’outre-mer et de la prospérité de celles d’Italie et dé Sicile. Outre cette offense faite au public grec en général, ils avaient aussi encouru l’inimitié de leurs voisins phokiens par des outrages dont des femmes phokiennes aussi bien qu’argiennes avaient été les victimes en revenant du temple[16]. Tel était le cas apparemment, lorsque l’assemblée
amphiktyonique intervint pour punir les Kyrrhæens, — ou poussée par les
Phokiens, ou peut-être de son propre mouvement spontané, par respect pour le
temple. Après une guerre de dis ans, Mais si cette Guerre Sacrée elle-même prouve que l’esprit panhellénique gagnait en force, le résultat positif par lequel elle se termina renforça cet esprit encore davantage. Les alliés victorieux employèrent les dépouilles de Kirrha à fonder les jeux Pythiens. La fête célébrée jusqu’alors tous les huit ans à Delphes en l’honneur du dieu, et qui ne renfermait pas d’autre lutte que celle de la harpe et du pæan, en se développant se transforma enjeux compréhensifs sur le modèle des jeux Olympiques, avec des combats non seulement de musique, mais encore de gymnastique et de chars, célébrés non à Delphes même, mais dans la plaine maritime voisine de Kyrrha détruite, — et sous la surveillance directe des amphiktyons eux-mêmes. J’ai déjà mentionné que Solôn destinait des récompenses considérables à ceux des Athéniens qui remportaient des victoires aux jeux Olympiques et Isthmiques, indiquant par là combien il sentait la grande importance des jeux nationaux comme moyen de favoriser des rapports helléniques réciproques. Ce fut le même sentiment qui poussa à la fondation des nouveaux jeux dans la plaine kirrhæenne, en commémoration de l’honneur vengé d’Apollon, et dans le territoire nouvellement cédé au dieu. Ils étaient célébrés en automne, c’est-à-dire dans la première moitié de chaque troisième année Olympique ; lès Amphiktyons étant les agonothètes ou administrateurs ostensibles, et désignant des personnes pour remplir ce devoir en leur nom[20]. A la première cérémonie pythienne (en 586 av. J.-C), on donna d’importantes récompenses aux différents vainqueurs ; à la seconde (582 av. J.-C.), il ne fut accordé que des couronnes de laurier, — la célébrité à laquelle les jeux parvinrent rapidement étant telle qu’elle rendait toute autre récompense superflue. Le despote sikyonien Kleisthenês lui-même, l’un des chefs dans la conquête de Kirrha, gagna le prix à la course des chars aux seconds jeux Pythiens. Nous trouvons d’autres grands personnages en Grèce, souvent mentionnés comme compétiteurs ; et les jeux conservèrent longtemps une dignité qui ne le cédait qu’aux jeux Olympiques, sur lesquels, en effet ; ils avaient quelques avantages : d’abord, on n’en abusa pas dans le dessein de favoriser les petites jalousies et les petites antipathies d’un État qui les administrait, comme les jeux Olympiques furent pervertis par les Eleiens dans plus d’une occasion ; ensuite ils comprenaient la musique et la poésie aussi bien que le déploiement de la force corporelle. D’après ces circonstances accompagnant leur fondation, les jeux Pythiens méritèrent, même plutôt que les Olympiques, le titre que leur conféra Démosthène — l’Agôn commun des Grecs[21]. Les jeux Olympiques et Pythiens continuèrent toujours d’être
les solennités les plus générées en Grèce. Cependant les Nemea et les Isthmia
acquirent une célébrité qui n`était pas de beaucoup inférieure ; le prix
olympique comptant pour le plus élevé de tous[22]. Les Nemea et
les Isthmia se distinguaient des deux autres fêtes parce que ces jeux se
célébraient, non pas une fois en quatre ans, mais une fois en deux ans : les
premiers dans la seconde et la quatrième année de chaque. Olympiade, les
derniers dans la première et Relativement à la fête isthmique, le premier renseignement historique que nous ayons est un peu plus ancien ; car nous avons déjà dit que Solôn destina une récompense à tout citoyen athénien qui gagnait un prix à cette fête aussi bien qu’à la fête olympique, — en 594 avant J.-C. ou après. Elle était célébrée par les Corinthiens à leur isthme, en l’honneur de Poseidôn ; et si nous pouvons tirer quelque conclusion des légendes relatives à sa fondation, qui est attribuée parfois à Thêseus, les Athéniens paraissent l’avoir identifiée avec les antiquités de leur propre État[25]. Nous voyons ainsi que l’intervalle qui existe entre 600 et
560 avant J.-C. présente la première manifestation historique des Pythia, des
Isthmia et des Nemea, — la première expansion de toutes les trois fêtes,
devenant panhelléniques de locales qu’elles étaient. Aux jeux Olympiques,
pendant quelque temps le seul grand centre d’union entre tous les Grecs
dispersés au loin, sont maintenant ajoutés trois autres agônes du même
caractère public, ouvert, national, constituant des signes visibles aussi
bien que des liens tutélaires d’un hellénisme collectif, et assurant à tout
Grec qui venait prendre part aux luttes un passage sûr et inviolable, même a
travers les États helléniques hostiles[26]. Ces quatre
jeux, trous dans le Péloponnèse ou auprès, et dont l’un revenait chaque année,
formaient la Période ou cycle des jeux sacrés, et ceux qui avaient gagné des
prix à tous les quatre étaient désignés. par le titre enviable de
Periodonikes[27].
Les honneurs rendus aux vainqueurs olympiques, à leur retour dans leur ville
natale, étaient prodigieux même au sixième siècle avant J.-C., et devinrent
même plus extravagants dans Ce ne fut pas seulement dans le cachet national caractéristique, imprimé sur ces quatre grandes fêtes, que se montra le progrès graduel du sentiment hellénique de famille, pendant le cours de cette période la plus reculée de l’histoire grecque. Conformément aux mêmes tendances, des fêtes religieuses dans toutes les cités considérables devinrent graduellement de plus en plus ouvertes et accessibles, attirant des hôtes aussi bien que des compétiteurs d’au delà des frontières. La dignité relative de la cité, aussi bien que l’honneur rendu au dieu qui présidait, se mesura sur le nombre, l’admiration et l’envie des visiteurs qui la fréquentaient[28]. Il n’y a pas, en effet, de preuve positive d’une telle expansion dans les fêtes attiques avant le règne de Pisistrate, qui ajouta le premier les grandes fêtes Panathenæa célébrées tous les quatre ans aux anciennes petites fêtes Panathenæa célébrées annuellement. Nous ne pouvons pas non plus retrouver les traces, de progrès par rapport à Thèbes, à Orchomenos, à Thespiæ, à Megara, à Sikyôn, à Pellênê, à Ægina, à Argos, etc. ; mais nous trouvons d’amples raisons pour croire que telle fut la réalité en général. Parmi les vainqueurs olympiques ou isthmiques que célébraient Pindare et Simonide, un grand nombre devaient une partie de leur renommée à des victoires antérieures remportées dans plusieurs de ces luttes, locales[29], victoires quelquefois assez nombreuses pour prouver combien l’habitude d’une fréquentation réciproque s’était répandue au loin[30] ; bien que nous trouvions, même au troisième siècle avant J.-C., des traités d’alliance entre diverses cités, dans lesquels on juge nécessaire de conférer un tel droit mutuel par stipulation expresse. On tentait par des prix de grande valeur des compétiteurs distingués en gymnastique et en musique. Timée même affirmait, comme preuve de l’orgueil présomptueux de Krotôn et de Sybaris, que ces cités essayèrent de supplanter la prééminence des jeux Olympiques, en établissant des jeux particuliers avec les prix les plus riches, qui seraient célébrés en même temps[31] ; assertion qui, en elle-même, ne mérite, pas créance, mais qui, néanmoins, explique encore la rivalité animée que l’on sait avoir régné parmi les cités grecques, dans le dessein de se procurer des jeux magnifiques et fréquentés. A l’époque où fut composé l’hymne homérique à Dêmêtêr, le culte de cette déesse semble avoir été purement local à Eleusis. Mais, avant la guerre des Perses, la fête célébrée chaque année par les Athéniens, en l’honneur de Dêmêtêr Eleusinienne, admettait à l’initiation des Grecs de toute cité, et était suivie par des troupes nombreuses de visiteurs grecs[32]. Ce fut ainsi que la simplicité et la stricte application
locale de la fête religieuse primitive, dans les plus grands États de la
Grèce, en se développant par degrés, à certaines grandes occasions qui
revenaient périodiquement, se transformèrent en une série de spectacles réglée
dans ses moindres détails, — non seulement admettant, mais encore sollicitant
la présence fraternelle de tous les spectateurs helléniques. Sous ce rapport,
Sparte semble avoir fait une exception aux autres États. Ses fêtes étaient
pour elle seule, et sa rudesse générale à l’égard des autres Grecs ne s’adoucissait
pas beaucoup, même aux Karneia[33] et aux
Hyakinthia ou Gymnopædiae. D’autre part, les Dionysia attiques s’élevèrent
graduellement ; à leur primitive explosion grossière et spontanée de
sentiment de village qui exprimait la reconnaissance à l’égard du dieu, et
que suivaient le chant, la danse et des réjouissances de toute sorte,
succédèrent peu à peu des représentations somptueuses et diversifiées, d’abord
au moyen d’un choeur exercé, ensuite au moyen d’acteurs ajoutés au chœur[34]. Et si les
compositions dramatiques personnifiaient la perfection de l’art grec, elles
étaient aussi excellemment calculées pour appeler un auditoire panhellénique
et pour encourager le sentiment d’unité hellénique. Cependant la littérature
dramatique d’Athènes appartient proprement à une période plus récente.
Antérieurement à l’année 560 avant J.-C. ; nous ne voyons que ces commencements
d’innovation qui attirèrent à Thespis[35] le blâme de
Solôn ; et cependant ce dernier contribua lui-même à donner à Les fêtes et les jeux sacrés, cités ici comme classe, s’emparèrent
de l’esprit grec par une si grande variété de sentiments[36], qu’ils contrebalancèrent
à un haut degré la désunion politique, et entretinrent dans leurs cités
semées au loin, au milieu de jalousies constantes et de fréquentes querelles,
un esprit de fraternité et un sentiment sympathique qui autrement auraient
péri. Les Theôres ou envoyés sacrés qui venaient à Olympia ou à Delphes de
tant de points différents sacrifiaient tous au même dieu et au même autel,
assistaient aux mêmes divertissements, et contribuaient par leurs dons à
enrichir ou à orner un seul théâtre respecté. De plus, la fête fournissait
une occasion pour une sorte de foire, donnant lieu à beaucoup de trafic dans
une masse si considérable de spectateurs[37] ; et outre les
représentations des jeux eux-mêmes, il y avait des récitations et des
lectures dans une salle de conseil spacieuse pour ceux qui préféraient les
entendre, faites par des poètes, des rhapsodes, des philosophes et des
historiens, — et c’est dans ces dernières réunions, dit-on ; que l’histoire d’Hérodote
fut lire publiquement par son auteur[38]. Parmi les
personnages riches et considérables dans les diverses cités, il y en avait
beaucoup qui luttaient simplement pour les victoires de chars et de chevaux.
Mais il y en avait d’autres dont l’ambition était d’un caractère plus rigoureusement
personnel, et qui se dépouillaient complètement de leurs vêtements comme
coureurs, pugiles et pancratiastes, après avoir passé auparavant par l’extrême
fatigue d’une préparation complète. Kylôn, dont la tentative malheureuse pour
usurper le sceptre à Athènes, a été racontée, avait gagné le prix dans le
stadion olympique ; Alexandre, fils d’Amyntas, prince de Macedonia, avait
couru pour l’obtenir[39] ; la grande
famille des Diagoridæ à Rhodes, qui donnait des magistrats et des généraux à
sa ville natale, fournissait un plus grand nombre encore de pugiles et de pancratiastes
heureux à Olympia, tandis qu’il se présente aussi d’autres, exemples de
généraux nommés par diverses cités et pris dans la liste des gymnastes
olympiques vainqueurs ; et les odes de Pindare, toujours payées cher,
attestent combien-il se trouvait dans cette liste d’hommes riches et
considérables[40].
La popularité et l’égalité absolues des personnes, à ces grands jeux, sont un
trait non moins remarquable que, l’attachement exact à une règle déterminée à
l’avance, et la soumission volontaire d’une foule immense à une poignée de
serviteurs armés de bâtons[41], qui exécutaient
les ordres des hellanodikæ éleiens. Le terrain sur lequel la cérémonie se
célébrait, et même le territoire de la ville qui l’administrait, étaient
protégés par une trêve de Dieu pendant le mois de la fête, dont
le commencement était annoncé dans les formes par des hérauts que l’on
envoyait de ville en ville dans les différents États. Des traités de paix
conclus entre diverses cités étaient souvent rappelés formellement par des
colonnes érigées en cet endroit, et l’impression générale de la scène ne
suggérait que des idées de paix et de fraternité parmi les Grecs[42]. Et je puis
faire remarquer que l’impression des jeux en tant qu’appartenant à tous les
Grecs, et à personne autre qu’à des Grecs, fut plus forte et plus manifeste
pendant l’intervalle de temps qui s’écoule entre 600 et 300 avant J.-C., qu’il
ne lui arriva de l’être dans |
