HISTOIRE DE LA GRÈCE
DEUXIÈME VOLUME
CHAPITRE VI — ÉTAT DE LA SOCIÉTÉ ET DES MŒURS TEL QU’IL EST PRÉSENTÉ DANS LA LÉGENDE GRECQUE
(suite)
|
Ces sentiments de dévouement réciproque entre parents et compagnons d’armes, de généreuse hospitalité donnée à l’étranger, d’aide et de protection accordées au suppliant, forment les points lumineux dans cet âge de ténèbres. Nous les voyons dominer très généralement au milieu de communautés essentiellement grossières et barbares, chez les anciens Germains tels que les décrit Tacite, chez les Druses du Liban[1], dans les tribus arabes du désert et même chez les Indiens de l’Amérique du Nord. Ce sont là les manifestations instinctives de sociabilité humaine ; elles existent d’abord seules, et pour cette raison elles paraissent posséder une plus grande force tutélaire qu’il ne leur en appartient réellement ; elles sont bienfaisantes, il est vrai, à un haut degré, eu égard à leur propre époque particulière, mais elles ne sont qu’une compensation très imparfaite à l’impuissance du magistrat et à l’absence d’une sympathie ou d’un sentiment d’Obligation réciproque régnant partout d’homme à homme. Leur importance s’apprécie surtout si on compare la société homérique avec celle se barbares tels que les Thraces, qui tatouaient leur corps, signe à leurs yeux d’un noble lignage, vendaient leurs enfants pour être exportés comme esclaves, considéraient le pillage non seulement comme une occupation admissible parmi d’autres, mais comme le seul genre de vie honorable, l’agriculture étant tenue pour méprisable, et surtout se plaisaient à verser le sang, ce qui était pour eux une volupté. Tels étaient les Thraces du temps d’Hérodote et de Thucydide ; et la société homérique forme un terme moyen entre ce que ces deux historiens voyaient encore en Thrace et ce dont ils étaient témoins parmi leurs propres compatriote civilisés[2]. Toutefois, lorsque chez les hommes homériques nous allons
au delà de l’influence de ces liens privés mentionnés plus haut, à peine
trouvons nous l’action de quelque autre force propre à produire un effet
moral. Les actes et les aventures célébrés impliquent une communauté où ni la
protection ni les entraves de la loi lie se font sentir d’une manière
pratique, et où la férocité, la rapine et les tendances agressives en général
ne semblent retenues par le contrepoids d’aucun scrupule intérieur. L’homicide,
en particulier, se présente fréquemment ; il résulte parfois d’une violence
ouverte, parfois de la fraude ; l’expatriation pour homicide est un des actes
qui reviennent le plus constamment dans les poèmes homériques ; et des
brutalités sauvages sont attribuées souvent, même à des héros admirés d’ailleurs,
avec une indifférence apparente. Achille sacrifie douze prisonniers troyens
sur la tombe de Patroklos, tandis que son fils Neoptolemos non seulement
égorge le vieux Priam, mais encore saisit par la jambe le jeune Astyanax (fils d’Hectôr, la victime
de son père) et le précipite du haut de l’une des tours élevées de
Troie[3]. En outre, la
célébrité d’Autolykos, le grand-père maternel d’Odysseus, dans la carrière du
brigandage et du parjure en grand, et la richesse qu’elle lui servit à
acquérir, sont dépeintes avec la même admiration naïve que la sagesse de
Nestôr ou la force d’Ajax[4]. Achille,
Menelaos, Odysseus pillent en personne toutes les fois qu’ils peuvent en
trouver l’occasion, et ils emploient également la force et la ruse pour
surmonter la résistance[5]. Le métier de
pirate est reconnu comme honorable, de sorte que quand un hôte demande à
celui qu’il reçoit quel est le but de son voyage, il énumère les richesses
que peut procurer la piraterie exercée sur mer indistinctement comme un des
projets qui peuvent naturellement entrer dans sa pensée[6]. L’enlèvement du
bétail et les expéditions entreprises sans provocation pour faire des ravages
ou user de représailles, entre tribus voisines, paraissent des événements
ordinaires[7],
et l’inviolabilité reconnue des hérauts semble la seule preuve d’un sentiment
d’obligation établi d’une communauté à l’autre. Taudis que la maison et les
biens d’Odysseus, pendant sa longue absence, ne jouissent d’aucune protection
publique[8], ces chefs sans
principes, qui dévorent son avoir, trouvent plutôt de la sympathie que de la
désapprobation parmi le peuple d’Ithakê. En règle générale, celui qui ne peut
se protéger lui-même ne trouve pas de protection auprès de la société ; ses
propres parents et ses compagnons immédiats sont les seuls dont il peut
attendre appui avec confiance. Et sous ce rapport, la description donnée par
Hésiode rend le tableau encore pire. C’est quand il dénonce énergiquement le
cinquième âge, que le poète déplore non seulement l’absence de toute justice
sociale et de tout sentiment d’obligation chez ses contemporains, mais encore
le relâchement des liens de famille et d’hospitalité[9]. Il y a des
marques d’exagération plaintive dans le poème les Travaux et les Jours ; cependant l’auteur déclare qu’il
décrit l’état de choses qui l’entoure tel qu’il est, et les traits de son
tableau, même aussi adoucis que possible, paraîtront encore sombres et
affreux. Toutefois il est à remarquer qu’il contemple un état de paix,
formant ainsi contraste avec les poèmes homériques. Son abondant catalogue de
maux sociaux mentionne à peine le danger d’être ravagé par un ennemi
étranger, et il ne compte pas non plus les chances d’une agression faite en
vue de pillage comme une source de profit. Il y a deux veines spéciales d’un
estimable sentiment au sujet desquelles il peut être intéressant de comparer La loi d’Athènes était particulièrement vigilante et prévoyante à l’égard et de la personne et des biens des orphelins mineurs ; mais le tableau présenté dans l’Iliade de l’abandon complet et sans espoir de l’enfant orphelin, dépouillé de l’héritage paternel et délaissé par tous les amis de son père, qu’il supplie avec instance et qui tous le repoussent durement, est un des morceaux les plus pathétiques de tout le poème[10]. De plus, relativement à la manière de traiter le cadavre d’un ennemi, nous trouvons tous les chefs grecs (pour ne pas parler de la conduite d’Achille lui-même) qui viennent percer de leurs lances le cadavre d’Hectôr, tandis que quelques-uns d’entre eux vont même jusqu’à adresser à ce cadavre des insultes révoltantes. Nous pouvons ajouter, d’après les épopées perdues, la mutilation des cadavres de Pâris et de Deiphobos opérée par Menelaos lui-même[11]. Mais, à l’époque de l’invasion des Perses, il était regardé comme indigne d’un Grec doué d’un esprit droit de maltraiter de quelque façon que ce fût le corps d’un ennemi, même quand un tel acte pouvait sembler justifié par l’excuse des représailles. Après la bataille de Platée, on proposa au roi spartiate Pausanias de venger sur le cadavre de, Mardonius les insultes dont Xerxês avait accablé celui de Léonidas aux Thermopyles. Il repousse le conseil avec indignation, non sans adresser à celui qui le lui donne une sévère réprimande, ou plutôt une menace à demi contenue ; et le sentiment d’Hérodote lui-même est sincèrement d’accord avec lui[12]. La manière différente de traiter l’homicide présente une troisième preuve, peut-être plus frappante encore, du changement opéré dans les sentiments et dans les moeurs des Grecs pendant les trois siècles qui précèdent l’invasion des Perses. Ce que le meurtrier, dans les temps homériques, avait à craindre, c’était, non pas une poursuite et une punition publiques, mais la vengeance personnelle des parents et des amis du mort, qui étaient poussés à venger le crime par les raisons les plus fortes de l’honneur et du devoir, et qui étaient considérés par le public comme ayant un privilège spécial pour le faire[13]. Pour échapper à ce danger, il est obligé de fuir le pays, à moins qu’il lie puisse déterminer les parents irrités à accepter un payement considérable (nous ne devons pas parler d’argent monnayé à l’époque d’Homère) comme satisfaction pour le meurtre. Ils peuvent, s’il leur plait, décliner l’offre, et persister dans leur droit de vengeance ; mais s’ils acceptent, ils sont obligés de ne plus inquiéter l’offenseur, qui, en conséquence, reste chez lui sans avoir à craindre d’autres suites. Les chefs de l’agora ne semblent intervenir que pour assurer le payement de la somme stipulée. Ici nous reconnaissons une fois de plus l’attribut
caractéristique de l’âge héroïque grec, la toute-puissance de la force
particulière tempérée et guidée par les sympathies de famille, et la nullité
pratique de ce souverain collectif appelé plus tard la cité, qui dans En effet, on a remarqué chez beaucoup de communautés grossières l’usage, indiqué ici, de permettre à la partie coupable d’homicide d’entrer, au moyen d’un payement considérable, en arrangement avec les parents du mort, et aussi de laisser à ces derniers le libre choix soit d’accepter un tel compromis, soit de poursuivre leur droit de vengeance personnelle ; et cet usage est particulièrement mémorable chez les anciennes tribus germaniques[14]. Les nombreux établissements teutoniques séparés qui s’élevèrent sur les ruines de l’empire romain à l’occident, adoptèrent comme base de leur législation le droit aussi bien que le devoir de vengeance particulière, pour une injure ou une insulte personnelle faite à un membre d’une famille, et le soin d’en détourner les effets au moyen d’une composition pécuniaire imposée à l’offenseur, surtout comme satisfaction accordée à la personne lésée, mais en partie aussi comme profit éventuel revenant au roi[15]. Cette idée fondamentale se développa avec des détails minutieux quant à l’évaluation de l’injure faite, clans laquelle une circonstance capitale était le rang, la condition et le pouvoir de l’individu offensé. Le législateur avait pour objet de préserver la société de querelles constantes, mais en même temps d’accorder une satisfaction assez complète pour que la personne injuriée consentit à renoncer à son droit reconnu de vengeance personnelle, vengeance qu’on peut voir dans tout son luxe dans plus d’un passage de l’Iliade, telle qu’elle se présentait à l’esprit d’un Grec homérique. Les codes germaniques commencent par essayer d’introduire l’acceptation d’une composition pécuniaire fixe comme coutume volontaire constante, et finissent par l’imposer comme une nécessité péremptoire ; l’idée de société est d’abord complètement subordonnée, et ce n’est qu’à pas lents que son influence passe d’un arbitrage amiable à un contrôle impératif. La société homérique, quant à ce point capital dans lé progrès humain, est au niveau des tribus germaniques telles que les décrit Tacite. Mais la marche postérieure de la législation grecque prend une direction complètement différente de celle des codes germaniques. Le droit primitif et reconnu de vengeance privée (excepté quand elle était rachetée par un payement pécuniaire), au lieu d’en venir à une application pratique, est remplacé par des idées plus compréhensives d’un dommage public appelant une intervention publique, ou par des craintes religieuses au sujet de la colère posthume de la personne assassinée. Dans Athènes historique, le droit de vengeance privée fut réprouvé et écarté, déjà même dès la législation drakonienne, et il finit par être restreint à un petit nombre de cas extrêmes et spéciaux[16] ; tandis que le meurtrier en vint à être considéré d’abord comme ayant péché envers les dieux, puis comme avant profondément outragé la société, et ainsi comme ayant besoin d’une absolution et méritant à la fois un châtiment. Pour le premier de ces deux motifs, il est exclu de l’agora et de tous les lieux sacrés, aussi bien que des fonctions publiques, rhème pendant qu’il n’est pas encore jugé et qu’il n’est que soupçonné ; car, s’il n’en était pas ainsi, la colère des dieux se manifesterait par de mauvaises récoltes et d’autres calamités nationales. Pour le second motif, il est jugé par le conseil de l’Aréopage, et s’il est trouvé coupable, il est condamné à mort, ou peut-être à la perte de ses droits de citoyen et au bannissement[17]. L’idée d’un payement propitiatoire fait aux parents du mort a cesse, complètement d’être admise : c’est la protection de la société qui dicte, et c’est la force de la société qui inflige un degré de peine calculé en vue de détourner du crime dans l’avenir. 3. La société de En général, l’esclavage de Fous ne trouvons pas de particularités relativement aux hommes libres ordinaires en général, ni à ceux d’entre eux qui, sous le nom de thêtes, forment une classe particulière. Ces derniers, engagés pour des tâches spéciales, ou à la moisson ou dans d’autres saisons actives des travaux des champs, semblent avoir donné leur travail en échange de la nourriture et des vêtements ; on les mentionne comme étant sur la même ligne que les esclaves[30], et ils n’étaient pas probablement en général (comme on vient de le faire observer) dans une condition beaucoup meilleure. L’état d’un homme libre pauvre, dans ces temps, sans un lot de terre qui lui appartînt, passant d’une tâche temporaire à une autre tâche, et n’ayant ni famille puissante ni autorité sociale de qui il pût attendre protection, cet état, disons-nous, doit avoir été assez misérable. Quand Eumæos s’abandonnait à l’espoir d’être affranchi par ses maîtres, il pensait qu’en même temps ils lui donneraient une épouse, une maison et un lot de terre près d’eux[31] ; sans ces avantages accessoires, un simple affranchissement aurait bien pu ne pas être une amélioration dans sa condition. Achille représente l’état de thête au service d’un fermier très pauvre comme le plus dur des états de l’homme : un tel maître ne pourrait donner à son thête une aussi abondante nourriture, d’aussi bons souliers ni d’aussi bons vêtements que le riche chef Eurymachos, tandis qu’il exigerait un travail plus rude[32]. Les thêtes, trouvaient probablement de l’emploi chez ces petits propriétaires qui ne pouvaient avancer la somme nécessaire à l’achat d’esclaves, et étaient contents de pouvoir s’épargner la dépense de nourriture quand ils n’avaient pas besoin de bras : bien que nous puissions conclure que ceux de ces hommes libres pauvres qui étaient braves et forts préféraient accompagner quelque chef de pillards et vivre du produit de leur rapine[33]. Hésiode, si précis, donne à son fermier, dont les travaux sont exécutés surtout par des esclaves, le conseil d’employer et de conserver le thête pendant la saison d’été, mais de le renvoyer aussitôt que la moisson est complètement rentrée, et puis de prendre dans sa maison, pour l’hiver, une femme sans enfants, qui, naturellement, lui sera plus utile que le thête pour les occupations intérieures de cette saison[34]. Dans un état de société tel que celui que nous avons
décrit, le commerce grec était nécessairement insignifiant et restreint. Les poèmes
homériques indiquent ou une totale ignorance pu une idée très vague de tout
ce qui est situé au delà des côtes de Tel était l’état des Grecs comme marchands, à une époque où Babylone, renfermant une population considérable et industrieuse, faisait un commerce étendu, et où les navires marchands phéniciens visitaient, d’un côté, la côte méridionale de l’Arabia, peut-être même l’île de Ceylan, et d’un autre côté, les îles Britanniques. Le Phénicien, parent de l’ancien Juif, présente le type de caractère appartenant à ce dernier ; il a un esprit plus entreprenant et plus ingénieux, et il est moisis exclusif sous le rapport religieux ; cependant il diffère encore du caractère grec, il lui est même antipathique. Dans les poèmes homériques, il paraît ressembler en quelque sorte au juif du moyen âge, commerçant rusé, profitant de la violence et de la rapacité des autres ; il apportait des ornements, des parures, les produits les plus beaux et les plus brillants du tissage, de l’or, de l’argent, de l’électrum, de l’ivoire, de l’étain, etc. ; en échange il recevait les produits du sol, des peaux, de la laine et des esclaves, seules marchandises que même un chef grec de cette époque reculée avait à offrir ; il était prêt en même temps à faire un gain déshonnête, de quelque manière que le hasard pût le jeter sur sa route[41]. Toutefois c’est réellement un marchand ; il n’entreprend pas d’expéditions avec le dessein arrêté de surprendre et de piller un lieu, et sous ce rapport il se distingue du pirate tyrrhénien, krêtois ou taphien. L’étain, l’ivoire et l’électrum, toutes substances reconnues dans les poèmes homériques, étaient le fruit du commerce phénicien avec l’Occident aussi bien qu’avec l’Orient[42]. Thucydide nous dit que les Phéniciens et les Kariens, à une époque très reculée, occupaient un grand nombre des îles de la mer Ægée, et nous savons, par les restes étonnants de leurs travaux de mines qu’Hérodote lui-même vit à Thasos, à la hauteur de la côte de Thrace, que jadis ils avaient extrait de l’or des montagnes de cette île, dans un temps en effet très reculé, puisqu’ils doivent avoir abandonné leur travail avant l’établissement du poète Archiloque[43]. Cependant il n’y avait que peu d’îles de la mer Ægée qui fussent riches en tels produits précieux ; et il n’était pas non plus dans les habitudes des Phéniciens d’occuper des îles, excepté celles qui avoisinaient un continent avec lequel on pouvait faire du commerce. Le trafic de ces actifs marins ne demandait pas d’établissement permanent. Mais comme visiteurs venant par occasion ils étaient commodes, en ce qu’ils mettaient un chef grec à même de tirer profit de ses captifs, de se débarrasser d’esclaves ou de thêtes sans parents ni amis gênants et de se pourvoir des métaux tant précieux qu’utiles[44]. L’or, le cuivre et l’électrum étincellent dans les demeures d’Alkinoos et de Menelaos. Des quantités considérables de métal non encore employé ; or, cuivre et fer, sont accumulées dans le trésor d’Odysseus et dans celui d’autres chefs[45]. L’argent monnayé est inconnu à l’âge homérique, le commerce se faisant par échange. Quant à ce qui concerne aussi les métaux, il est bon de remarquer que les descriptions homériques supposent en général l’emploi du cuivre, et non celui du fer pour la fabrication des armes, tant offensives que défensives. Par quel procédé le cuivre était-il trempé et durci, de manière à servir à la guerre, c’est ce que nous ignorons[46] ; mais l’usage du fer pour ces objets appartient à une époque postérieure, bien que les Travaux et les Jours d’Hésiode supposent que ce changement avait déjà eu lieu[47]. La manière dont combattaient les héros homériques n’est
pas moins différente de celle des hommes des temps historiques, que la
matière dont leurs armes étaient faites. Dans Cette manière de combattre sans ordre, immortalisée par l’Iliade,
est familière à chacun ; et le contraste qu’elle présente avec ces lignes que
rien ne fait plier, avec cette irrésistible charge simultanée, qui
renversèrent la foule des Perses à Platée et à Kunaxa[48], peut jeter un
grand jour sur la différence générale qui existe entre Même lorsque leur tactique fut le plus perfectionnée, les
Grecs ne pouvaient faire que peu de chose contre une ville fermée de
murailles. Les armes et la manière de combattre des temps héroïques étaient
encore plus impuissantes pour une entreprise telle qu’un siège. Les
fortifications sont un trait de l’époque qui mérite d’être examiné tout
particulièrement. Il y eut un temps, nous dit-on, dans lequel les villes ou
les villages grecs primitifs tiraient une sécurité précaire, non de leurs
murs, mais seulement de positions élevées et de difficile accès. Ils n’étaient
pas construits immédiatement sur le rivage ni tout près d’un lieu commode
pour y débarquer, mais à quelque distance dans l’intérieur des terres, sur un
roc ou sur une éminence dont on ne pouvait approcher sans être signalé, et
que l’on ne pouvait escalader sans difficulté. On regardait comme suffisant,
à cette époque, de se mettre en garde contre une surprise de la part de
pirates ou de maraudeurs ; mais, à mesure que l’état de la société devint
sûr, à mesure que les chances d’une attaque soudaine diminuèrent relativement
et que l’industrie grandit, on échangea ces demeures peu agréables pour des
positions plus commodes dans la plaine ou sur les pentes même placées
au-dessus ; ou l’on enferma une partie de ces dernières dans des limites plus
vastes et on les joignit à la fondation primitive, qui devint ainsi l’acropolis
de la nouvelle cité. Thèbes, Athènes, Argos, etc., appartenaient à la
dernière classe de villes ; mais il y avait dans beaucoup de parties de Probablement dans ces villages primitifs placés sur des
hauteurs, une enceinte continue de murs n’était guère habituellement
nécessitée comme moyen additionnel de défense, et était souvent rendue très
difficile à établir, vu la nature raboteuse du terrain. Hais Thucydide
représente les plus anciens Grecs, ceux qu’il regarde comme antérieurs à la
guerre de Troie, comme vivant ainsi universellement dans des villages non
fortifiés, surtout à cause de leur pauvreté, de leurs moeurs rudes et de leur
complète insouciance du lendemain. Accablés et séparés les uns des autres par
une crainte perpétuelle, ils n’avaient pas encore éprouvé le sentiment de
demeures fixes ; ils ne voulaient même pas planter d’arbres fruitiers, dans l’incertitude
olé ils étaient d’en récolter le produit, et ils étaient toujours prêts à
déloger, parce qu’il n’y avait rien à gagner en restant, et qu’ils pouvaient
avoir partout une maigre subsistance. Il les compare aux montagnards de l’Ætolia
et de Le tableau que fait Thucydide de ces temps très reculés et non constatés ne peut être pris que comme conjectural ; conjecture, il est vrai, d’un homme d’Etat et d’un philosophe, et comme généralisée aussi, en partie, d’après les nombreux exemples particuliers de luttes et d’expulsions de chefs qu’il trouvait dans les vieux poèmes légendaires. Les poèmes homériques, cependant, nous offrent un tableau différent. Ils reconnaissent des villes entourées de murs, des demeures fixes, de forts attachements locaux, dés propriétés foncières individuelles et héréditaires, des vignobles plantés et cultivés avec soin, des temples élevés aux dieux et de splendides palais pour les chefs[52]. La description de Thucydide appartient à une forme moins élevée de société, et offre plus d’analogie avec celle que le poète lui-même conçoit comme tombé en désuétude et barbare, avec les sauvages Cyclôpes, qui habitent les sommets de montagnes, clans des cavernes, sans labourage, sans culture de vigne ou de fruits, sans arts ni instruments, ou à l’établissement primitif de Dardanos, fils de Zeus, sur la cime élevée de l’Ida, tandis qu’il était réservé à ses descendants et à ses successeurs de fonder Ilion sacré dans la plaine[53]. Ilion ou Troie représente la société homérique clans sa perfection. C’est un lieu consacré, contenant clés temples en l’honneur des dieux, aussi bien que le palais de Priam, et entouré de murs, oeuvre de mains divines ; tandis que la forme antérieure de société grossière, à laquelle le poète fait une courte allusion, est le pendant de celle que la théorie de Thucydide attribue à ses propres ancêtres demi-barbares clés temps anciens. Les villes entourées de murs servent ainsi, entre autres
preuves à démontrer qu’une partie considérable de la population de Cette supériorité marquée des moyens de défense sur ceux d’attaque, dans ces temps grossiers, a été une des grandes causes qui ont favorisé à la fois le développement de la vie civique et la marche générale de l’amélioration humaine. Elle a permis aux portions progressives de l’humanité, non seulement de protéger ce qu’elles avaient acquis contre les instincts de pillage des portions plus grossières et plus pauvres, et de surmonter les difficultés d’une organisation naissante, mais encore, en dernier lieu, lorsque leur organisation a été mûrie, d’obtenir à la fois la prédominance, et de la maintenir jusqu’à ce que leurs propres habitudes de discipline eussent passé en partie à leurs ennemis. La vérité importante que flous présentons ici est expliquée non moins par l’histoire de l’ancienne Grèce que par celle de l’Europe moderne pendant le moyen âge. Le chef homérique, combinant un rang supérieur avec une force supérieure, et prêt à piller en toute occasion favorable, ressemble beaucoup au baron féodal du moyen âge ; mais les circonstances l’absorbent plus facilement dans la vie d’une cité, et transforment le potentat indépendant en membre d’une aristocratie dominante[55]. Le trafic par mer continua à être entouré de dangers de la part des pirates, longtemps après qu’il était devenu assez sûr par terre ; les sentiers humides, ont toujours été le dernier recours de l’illégalité et de la violence, et la mer Ægée, en particulier, a de tout temps souffert de cette calamité plus que d’antres mers. Des agressions telles que nous venons de les décrire étaient naturellement fréquentes surtout à ces époques reculées où la mer Ægée n’était pas encore une mer hellénique, et où un grand nombre des Cyclades étaient occupées non par des grecs, mais par des Kariens, peut-être par des Phéniciens : le nombre des sépulcres kariens découverts dans l’île sacrée de Dêlos semble attester cette occupation comme étant un fait historique[56]. Selon le récit légendaire adopté et par Hérodote et par Thucydide, ce fut le Krêtois Minôs qui soumit ces îles et y établit ses fils pour les gouverner, soit en chassant les Kariens, soit en les réduisant à la servitude et en les soumettant à un tribut[57]. Thucydide suppose qu’il doit naturellement avoir réprimé la piraterie, pour assurer la rentrée de son tribut, comme le firent les ‘Athéniens pendant le temps de leur hégémonie[58]. J’ai déjà parlé ailleurs de la thalassocratie légendaire de Minôs[59] : il suffit ici de répéter que dans les poèmes homériques (de beaucoup postérieurs à Min6s dans la chronologie courante) nous trouvons la piraterie à la fois usitée et tenue en honneur et en estime, comme Thucydide lui-même nous le dit expressément, en faisant remarquer de plus que les vaisseaux de ces anciens temps n’avaient qu’un pont coupé, qu’ils étaient construits et équipés d’après la façon des pirates[60] ; genre que les marins de son époque regardaient avec dédain. Une architecture navale améliorée et développée, et la trirème, ou vaisseau à trois rangs de rames, employée communément pour un but de guerre pendant l’invasion des Perses, ne commencèrent qu’avec les progrès de l’habileté, de l’activité et de l’importance des Corinthiens, trois quarts de siècle après la première Olympiade[61]. Corinthe, même dans les poèmes homériques, est distinguée par l’épithète d’opulente, qu’elle dut principalement à sa situation remarquable sur l’isthme et à ses deux ports de Lechæon et de Kenchreæ, l’un sur le golfe de Corinthe, l’autre sur le golfe Sarônique. Elle établissait ainsi un lien commode entre l’Epiros et l’Italie d’un côté, et la mer Ægée de l’autre, sans soumettre le navigateur inhabile et timide de ces temps à la nécessité de faire le tour du Péloponnèse. L’extension du trafic et de la navigation des Grecs est
prouvée par une comparaison des poèmes homériques avec les poèmes
hésiodiques, sous le rapport de la connaissance des lieux et des pays (les derniers poèmes
pouvant être probablement placés entre 740 et 640 av. J.-C.). On voit
qu’Homère connaît (l’exactitude
d’une telle connaissance étant toutefois exagérée par Strabon et par d’autres
critiques bienveillants) Quant à l’astronomie et à la physique du Grec homérique, nous avons déjà fait remarquer qu’il rattachait ensemble les phénomènes sensibles formant le sujet de ces sciences, au moyen de liens que lui fournissait son imagination religieuse et disposée à tout personnifier, liens auxquels il subordonnait les analogies réelles qui existent entre ces- phénomènes ; nous avons dit également que ces analogies ne commencèrent à être étudiées en elles-mêmes, séparément de l’élément religieux qui les avait d’abord obscurcies, qu’à l’époque de Thalès, laquelle coïncidait avec les occasions plus fréquentes de visiter l’Égypte et l’intérieur de l’Asie. Dans ces deux contrées, les Grecs furent admis à aborder un champ plus étendu d’observations astronomiques, à connaître l’usage du gnomon ou cadran solaire[65], à étudier une détermination de la longueur de l’année solaire[66] plus exacte que celle qui servait de base à leurs diverses périodes lunaires. On prétend que Thalès fut le premier qui prédit une éclipse de soleil, non pas exactement, il est vrai, mais avec des erreurs considérables quant au temps où elle devait avoir lieu, et qu’il possédait aussi une connaissance si profonde des phénomènes et des probabilités météorologiques, qu’il put annoncer d’avance une abondante récolte d’olives pour l’année suivante, et réaliser une somme importante, grâce à une spéculation sur cette denrée[67]. A partir de Thalès, nous suivons une succession de théories astronomiques et physiques plus ou moins heureuses dans lesquelles je n’ai pas ici la pensée d’entrer. Il suffit pour le moment de comparer le père de la philosophie ionienne avec les temps qui le précèdent, et de marquer le premier commencement de prédiction scientifique parmi les Grecs, quelque imparfaite qu’elle fût dans le principe, comme se distinguant des paroles inspirées des prophètes ou des oracles, et de ces signes spéciaux des volontés des dieux, sources habituelles de confiance pour l’homme homérique[68]. Nous verrons ces deux modes d’anticiper l’avenir, ayant pour base l’un l’appréciation philosophique, l’autre l’appréciation religieuse de la nature, marcher simultanément pendant toute l’histoire grecque, et se partager en parties inégales l’empire sur l’esprit grec ; le premier acquérant à la fois un ascendant plus grand et une application plus large parmi les hommes instruits, et restreignant en partie, mais n’abolissant jamais l’emploi spontané du dernier parmi le vulgaire. Ni argent monnayé, ni écriture[69], ni peinture, ni
sculpture, ni architecture imaginative n’appartiennent aux temps d’Homère et
d’Hésiode. De pareils rudiments d’arts, destinés finalement a acquérir un
grand développement en Grèce, s’ils peuvent avoir existé à ces époques
reculées, servaient seulement comme de noyau a l’imagination du poète, lui
permettant d’en façonner pour son propre usage les fabuleuses créations
attribuées à Hephæstos et à Dædalos. Les poèmes homériques ne mentionnent pas
de statues de dieux, pas même faites de bois. Toutes les nombreuses variétés,
dans la musique, la poésie et la danse des Grecs (la
première étant particulièrement empruntée à C’est la poésie épique qui forme dès le principe et la
prééminence incontestable et le joyau solitaire de l’ère la plus reculée de Dans ce chapitre suivant, je parlerai du cycle épique, de ses rapports avec les poèmes homériques, et des preuves générales relatives à ces poèmes ; je discuterai et leur antiquité et la question de savoir qui les a composés. |
